Telegram Group Search
Агапкина Т.А. Мифопоэтические основы славянского народного календаря. - М.: Индрик, 2002. - 816 с.

#КіР_етнографія
#КіР_рідновірство

Достатньо важливі свідчення стосовно того, що однією з провідних тем свята Купайла є весілля двох персонажів (вочевидь, Божественного порядку). У болгарському варіанті навіть підкреслюється, що в якості нареченого виступає Сонце.

Саме так ми і розуміємо це свято: весілля юних Божеств Весни, їхня смерть і воскресіння у зрілій літній подобі.
֎ МАЙЯ = МАЯТА ֍

В работах Велеслава можно встретить понятие маята (в авторской орфографии), которое по своему содержанию тождественно индийской майе. Согласно Н. В. Исаевой, «МАЙЯ (санскр. māyā – иллюзия, видимость) — в индийской религиозно-философской традиции особая сила (шакти), или энергия, одновременно скрывающая истинную природу мира и помогающая этому миру проявиться во всем своем многообразии».

См. в «Кратком словаре Родновера»: «МАЯТА (МОРОКА) — кажущаяся бесцельность и бессмысленность существования, порождённая Духовным невежеством, помрачённое состояние сознания; одно из Имён Чёрной Матери Морены» и в «Книге Великой Нави»: «Четвёртый Лик Морены — Маята-Моро‌ка, Владычица Покрова, благодаря Чарам Которой живые существа забывают свою Истинную Природу и вовлекаются во Вселенскую Игру».

Интересно, что др.-инд. māyā и др.-слав. *majeta (от глагола *majati), согласно этимологическим словарям Фасмера и Трубачёва, не только созвучны, но и напрямую родственны на праиндоевропейском уровне, восходя к общему корню *mā- ‘махать рукой, кивать украдкой; морочить, обманывать; колдовать’. К этому же корню, согласно одной из этимологий, восходит также славянское *mara, означающее злого духа, привидение, ночной кошмар. Обращает на себя внимание также *majьka ‘мать’, которое, очевидно, не родственно *majati, но созвучно с ним, что заставляет вспомнить, что в индийской традиции Майя часто используется как эпитет богинь Лакшми и Шакти.

#deorum #theologia_et_philosophia #reflexiones #linguistica
֎ ЯРИЛО КАК ЭТНИЧЕСКИЙ БОГ УКРАИНЦЕВ ֎

Б. А. Успенский в в «Филологических разысканиях в области славянских древностей» замечает, что «[о]бращает на себя внимание то обстоятельство, что географическое распределение (преимущественного) культа Волоса и (преимущественного) культа Перуна на восточнославянской территории соответствует в общем распространению культа Николы и культа св. Георгия. Действительно, данные о культе Волоса относятся главным образом к северу этой территория (ср.: Иванов и Топоров, 1965, с. 22; Иванов и Топоров, 1973, с. 56; Иванов и Топоров, 1974, с. 55, 62; Воронин, 1960, с. 46); и точно так же культ Николы характерен по преимуществу для северных областей4, тогда как на юге (в том числе и на Украине) культу Николы соответствует в общем культ св. Георгия. В частности, на Украине, т. е. на территории бывшего Киевского княжества, св. Георгий ставится выше Николы, здесь может считаться даже, что Никола — “породы московской”, и он противопоставляется “русьскому Юрку” (Аничков, 1908, с. 125; Драгоманов, 1876, с. 140; Лесков, VII, с. 469, 472; ср.: Лесков, VI, с. 179, 187, 201— 203; И. Плотников, 1919, с. 42, который также приходит к выводу о том, что на Украине “культ Николы менее развит”, считает, что здесь Николу заслоняют собой Илья и Петр*). Согласно украинскому поверью, “як прийдемо на той свiт, то за москалiв буде Микола, а за нас Юрiй. То як iде москаль, Микола... каже: „мiй" тай баре co6i, а як наш, то Юрiй co6i бере...” (Драгоманов, 1876, с. 194—195).

<...>

[Х]арактерный диалог в украинской легенде, опубликованной Драгомановым (1876, с. 140): “Чи нема яких слухiв? — Да, що? кажуть, Бог помер! — О що! хто ж тепер буде миром управляти? — Кажуть, Богородиця, а инши — Микола, угодник божий. — Де там Богородиця! не жиноцьке дiло! Мыколай... Hi! вiн молебнi дуже любить. — А то, кажуть, Юрко. — От се було б добре! вот би cix чортових панiв тее”. Предпочтение Юрия Николе в этом диалоге объясняется, конечно, специфическим противопоставлением обоих святых на Украине, о котором мы уже говорили выше (см. § III.1.1)».

Наблюдение, несомненно, ценное, однако вызывает сомнения однозначное отождествление Перуна с Георгием, при том, что у Перуна уже есть другое устойчивое продолжение в виде Ильи, в том числе в контексте противопоставления Николе (< Велесу). Представляется, что под Георгием здесь скрывается скорее Ярило. И в этом ключе на географическое распределение культов Велеса и Ярилы можно посмотреть под другим углом: эти божества обнаруживают между собой ряд сходств, главным образ через то, что они оба одновременно причастны к ураническому и хтоническому началу, из-за чего в современном родноверии распространены представления о Яриле как о сыне и/или воплощении Велеса, что само себе, к слову, не лишено оснований: тот же Успенский приводит пример из поморской традиции, где Николу называют «Святитель и Христов отце», а в образе двоеверческого Иисуса также можно видеть продолжение Ярилы (характерно, что в разных белорусских вариантах «Второго Мерзебургского заклинания» на месте германского Бальдра выступают то Георгий, то Иисус). Таким образом, в распределении культа Велеса на севере и культа Ярилы на юге можно видеть почитание разными этногруппами разных ликов одного и того божества. Стоит ли удивляться, что именно на юге, у карпатских русинов, сохранилось прилагательное ярославый ‘языческий’, на основе которого можно реконструировать понятие *ярославие ‘культ Ярилы’, что типологически сходно с аутентичными названиями языческих культов вроде шайва-дхарма или современными вроде одинизм, образованными от имени почитаемого божества? При этом интересно, что именно в южновосточнославянской локальной традиции, по всей видимости, культ Ярилы приобрел столь значительное значение.

#deorum #ethnographia_et_folklore #mythologia_slavica #reflexiones
Forwarded from Змееборец
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Forwarded from Первообраз (Андрей)
ИДОЛ ВЕЛЕСА

Обработан морилкой и покрыт воском
Выполнено на заказ
Материал: Берёза
Высота: 24 см

#Первообраз #Велес
֎ СЛАВЯНСКИЙ МИФ О ПРОИСХОЖДЕНИИ ЛЮДЕЙ ֎

Польский исследователь Михаил Лучинский в книге «Мифы славян» пишет: «[т]аким образом, основным антропогоническим мифом у славян представляется мотив A 1234. Если принять такую интерпретацию, то относительно легко можно было бы объяснить остатки представлений о происхождении людей из земли (или в том числе свидетельствующие о возможности того, что человек „вырос“ из земли как трава), присутствующие в языке и фольклоре, такие как напр. известный фразеологизм „вырастать из земли“, „вырастать как из-под земли“ итд., а также напр. сказочный мотив возникающего из земли войска и многое другое.

Праславянский вариант A 1234 не отличался бы существенно от индоевропейской редакции этого мотива, за одним исключением: формула ЛЮДИ (РОЖДАЮТСЯ) КАК ОВОЩИ была бы у славян заменена формулой ЛЮДИ (РОЖДАЮТСЯ) КАК ГРИБЫ. Скорее всего это стало бы особенностью отличающей версию этого мотива в родственных традициях, оригинальным способом раскрывающих „растительную метафору“ (у греков, как мы помним, это были овощи, у персов — ревень). Тот факт, что у славян компонентом сравнения являются грибы, опосредственно указывает на лесную среду, в которой происходила „адаптация“ этого образа и трансформация его формулы, то есть на „экологические“ условия истории мотива A 1234 у славян.

На языковом уровне формулу славянского мифа можно воссоздать на основе таких выражений как болг. од земята... Они са никали като гъбици... од земята като никали; Никал от земята... народ; първите човеци... се създали од земня; Из земята никали...; Човек е поникал [от земята]; Од земята никале; од земята са никали ората; од земю никал човек; укр. ...з землі виріс, як гриб; з землі виростають, як гриби; чешск. člověk... vyrostl ze země jako houba; к которым можно добавить белорусский вариант этого выражения: бел. чалавек... вырос тутака. Так что, вероятно, праславянская формула звучала бы следующим образом: *čьlověkъ vyorstajetь jьz zemlji (akъ gribъ).

Резюмируя, мы могли бы реконструировать структуру мотивов данного типа в славянской традиции следующим образом: A 1234 „Человечество вырастает из земли“, A 1270 „Первая человеческая пара“, A 1270.1 „Первая человеческая пара живёт в невинности“, T 415 „Инцест брата и сестры“, A 1277 „Потомство первых родителей“, хотя некоторые из них не засвидетельствованны напрямую в фольклоре. Такой компонент мотив имел скорее всего индоевропейское происхождение, поэтому можно предположить что первоначально и у славян тип А 1234 принял подобную форму» [Michal Łuczyński 2023. С. 206-207].

За помощь в переводе с польского благодарю Madeline Jupiter.
Ссылки на источники сокращены (полную версию см. в книге).

#ethnographia_et_folklore #mythologia_slavica #sacra_texto #translationes #quotes
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Forwarded from Слово Велеслава
14 мая 2024 г. Встреча с Велеславом Черкасовым в рамках «Школы культурной и природной традиции» на тему "Истоки и предпосылки современного русского родноверия. Взгляд изнутри" в Санкт-Петербурге: https://youtu.be/c_ohp3NdCns
Forwarded from Змееборец
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Forwarded from Змееборец
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Forwarded from Змееборец
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Forwarded from Змееборец
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Пересеклись сегодня в Белграде с Евгением. Плодотворно обсудили «К Другому Мифу» и «Weltschmerz».
У сербов явно своеобразное отношение к Перуну. На фото — «Перун» в Новом Белграде. Есть ещё сербский постмодернистский роман «Бурлеска господина Перуна бога грома».
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
2024/05/29 12:28:19
Back to Top
HTML Embed Code: